Voix d’esclaves, de Mackandal à Zamore

rdnms01bà propos de :

Rachel Danon, Les Voix du marronnage dans la littérature française du XVIIIe siècle, Paris : Classiques Garnier, coll. « L’Europe des Lumières », 2015, 424 p., EAN 9782812437113.

L’ouvrage de Rachel Danon, Les voix du marronnage dans la littérature française du XVIIIe siècle, tiré de son travail de thèse, s’ouvre sur le constat de l’échec d’un projet initial, qui visait à étudier les voix d’esclaves à partir de récits d’expériences personnelles, équivalents des slaves narratives du monde anglo-saxon. Se heurtant toutefois à une apparente inexistence de ces témoignages en français[1], l’auteure a choisi d’avoir recours, par défaut, à des textes écrits non plus par des esclaves, mais par des Européens. Dès lors le projet se déplace, et tente de faire affleurer les voix des marrons[2] sous le discours, « d’exhumer ces paroles étouffées ou d’analyser leurs reconstitutions dans les textes qui les ont recueillies ou/et les ont mises en scène » (p. 13). Dans son ouvrage, Rachel Danon expose ainsi les résultats d’une enquête minutieuse au sein d’un corpus d’une dizaine de textes écrits par des auteurs français entre 1735 et 1790. En présentant son ouvrage comme un hommage aux résistances des esclaves, l’auteure cherche à retracer les contours d’un « imaginaire littéraire du marronnage » (p.348). Une démarche à la fois originale et audacieuse, puisqu’il s’agit d’examiner des textes du XVIIIe siècle tout en situant la réflexion dans les débats historiographiques sur l’esclavage des XXe et XXIe siècles. L’auteure choisit en effet d’inscrire son étude dans une approche postcoloniale [3], considérant les textes de son corpus comme

annonciateurs des tensions multiples qui feront osciller trois siècles de littérature ultérieure entre les charmes suspects de l’imaginaire ‘orientaliste’, bien décrit par Edward Saïd, et des gestes narratifs à velléité émancipatrice réalisés par plusieurs générations d’auteurs de sensibilité tiers-mondiste (p. 33).

Ainsi, l’auteure parvient à montrer comment, dès le XVIIIe siècle, peut émerger la figure du marron « créateur de nouveaux modes de combat et de résistance », (p. 21), une figure qui connaîtra à partir du XXe siècle un essor extraordinaire dans la littérature, devenant le symbole de la résistance noire à l’esclavage[4]. À travers une lecture fine des œuvres et loin de tout monolithisme, Rachel Danon propose une analyse qui relève au contraire toutes les ambiguïtés de la représentation du marronnage, tout en cherchant à mettre en valeur la manière dont sont déjà mises en scène « les formes de résistances actives auxquelles ont participé ces sujets historiques qui ne sont souvent représentés par l’historiographie que comme des victimes passives » (p. 13).

Compte-rendu intégral en ligne sur FABULA : http://www.fabula.org/revue/document9786.php

[1] Voir à ce propos : Roger Little, « Une première personne si singulière qu’elle n’existe pas : hypothèses sur l’absence en français de récits autobiographiques de Noirs esclaves ou marrons », Littérature et esclavage, XVIIIe-XIXe siècles : actes du colloque « Littérature et esclavage, XVIIIe-XIXe siècles » tenu à l’Institut des sciences de l’Homme de Lyon, du 18 au 20 juin 2009, sous la direction de Sarga Moussa. Rachel Danon évoque, en les mettant de côté, les témoignages d’esclaves dans le cadre juridique. On pourra découvrir quelques-uns des ces témoignages dans la parution récente de Gilda Gonfier, Frédéric Regent et Bruno Maillard, Libres et sans fers : paroles d’esclaves, Paris, Fayard, 2015.

[2] Le terme de « marron », qui proviendrait de l’espagnol « cimarrón » est employé pour désigner un esclave rebelle. Le « marronnage » désigne par conséquent l’action du marron.

[3] Une posture pertinente, à comprendre le postcolonial comme « la présence de brouillages qui rendent plus complexe l’identification des postures adoptées par les énonciateurs » (p. 35).

[4] De nombreuses études ont été consacrées aux personnages de marrons dans les littératures antillaise et caribéenne des XXe et XXIe siècle, notamment par Marie Christine Rochman, L’esclave fugitif dans la litterature antillaise, Karthala, Paris, 2000; Richard D.E. Burton, Le Roman marron : étude sur la littérature martiniquaise contemporaine, Paris, l’Harmattan, 1997 ou Maryse Condé, Le Roman Antillais, Paris, Nathan, 1997, cités par Rachel Danon. La question a également été abordée du point de vue comparatiste et/ou des littératures étrangères par Régis Antoine, La littérature franco-antillaise. Haïti, Guadeloupe et Martinique, Karthala, 1992 ; Jean Pierre Tardieu, Del Diablo Mandinga Al Muntu Mesiánico: El Negro en la Literatura Hispanoamericana Del Siglo XX, Madrid, Editorial Pliegos, 2001 ou encore par Nelly Rajaonarivelo «Représentations du marronnage dans deux récits fictifs d’esclaves fugitifs antillais (Cuba, Martinique) : l’homme, le chien et la nature », Cahiers d’études romanes 22, 2010, en ligne : http://etudesromanes.revues.org/515.

 

 

« Vous avez armé son bras terrible : il ne vous reste plus qu’à trembler » : Un monologue de Mackandal, par Isnardin Vieux

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Arrêt de condamnation de François Mackandal, Archives nationales d’outre-mer (http://anom.archivesnationales.culture.gouv.fr/)

Inardin Vieux compose son Mackendal, drame historique en 1925. Àpeu près introuvable aujourd’hui, une réédition de 1974 est consultable en micro-fiches à la BNF (lien vers la notice du catalogue ici). http://catalogue.bnf.fr/servlet/biblio?idNoeud=1&ID=34792284&SN1=0&SN2=0&host=catalogue (NB: L’extrait reproduit ici se trouve aux pp. 134-135 de cette édition).

La fin de la pièce met en scène les retrouvailles entre les Lenormand, séparés lors de l’insurrection des esclaves de Saint-Domingue. Alors que Mme Lenormand et sa fille, Blanche Lenormand, ont été sauvées du massacre par un de leurs esclaves, Morin, ce dernier demande à M. Lenormand et aux colons chargés de l’exécution de Mackandal (qu’Isnardin Vieux choisit d’appeler Mackendal), condamné au bucher, de l’épargner. Cette grâce lui est refusée, mais Mackandal a le temps de poignarder mortellement son ancien maître avant d’être emmené au supplice par des gardes. Le monologue du personnage principal de la pièce d’Isnardin Vieux se situe un peu en amont. Alors que les colons se réjouissent de « faire justice au criminel », désigné par Montauban comme « l’empoisonneur qui pendant six années a jeté l’épouvante dans toute la colonie et vient d’être arrêté, Mackandal prend la parole pour s’adresser à ces anciens maîtres  :

Mackendal (fièrement)

Vous tous blancs, regardez-moi bien en face et dites moi si c’est moi qui suis le criminel o bien vous. Que suis-je ? rien. Qu’êtes-vous ? tout. Vous représentez la civilisation et moi la barbarie. Vous êtes la lumière et moi les ténèbres. Vous êtes la raison et moi l’ignorance. Vous appartenez, dites-vous, à la race supérieure et moi à la race inférieure. Le soleil brille pour vous. La terre tourne pour vous. Vous êtes Dieu sur la terre. Vous avez les lois régissant le monde.

Nous, nègres, nous n’avons rien et nos plus innocentes coutumes sont une tâche à la civilisation. Cependant, c’est vous qui avez jeté toute une race dans la honte et la dégradation. Vous avez rendu à l’état de brute une notable portion de l’humanité. Vous broyez son cœur sous vos talons. Vous déformez son être, son esprit, son âme. Vous le rendez aussi laid au moral que vous êtes ignobles, aussi méchant que vous êtes cruel, aussi inhumain que vous êtes barbares.

Vous lui avez appris à faire à son semblable tout le mal possible. C’est vous qui lui avez appris à composer le poison. Vous avez armé son bras terrible : il ne vous reste plus qu’à trembler.

Tremblez donc ! o bourreau, car Mackendal est encore debout ! tremblez ! car il a semé dans le cœur, dans l’âme des enfants de l’Afrique, la vengeance et la mort. Le désir de la liberté brûle d’un feu ardent et inextinguible son cœur qui saigne (sic).

Nous ne sommes pas faits pour l’esclavage. Donnez-nous l’air, l’espace, la liberté. Vive la liberté ! blancs de Saint-Domingue, liberté ou la mort ou l’extermination ! La terre de Saint-Domingue, s’embrase, son ciel est ébranlé d’orage et de tonnerre. Vive la liberté !

Transporté des côtés d’Afriques à Saint-Domingue, employé à vos durs travaux de culture, vous auriez pu faire de lui un homme. Il eût été entre vos mains un instrument intelligent au lieu d’y être une machine inconsciente. Vous auriez dû, avec la houe, lui mettre en main le livre ; car il est bon de savoir lire ; lui montrer le chemin de l’église ; car il est doux de savoir prier. Ah ! vous ne l’avez pas fait. Vous lui avez appris toutes les duretés de la vie, il a bu toutes les hontes, s’est vautré dans toutes les infamies : car le maitre est infâme, le maitre est cruel.

 

21 août, jour de résistance

Capture d’écran 2015-08-21 à 16.08.23Le 21 août 1791, une troupe d’esclaves de la colonie française de Saint-Domingue se souleva, à la suite de plusieurs réunions dont la mythique assemblée du Bois-Caïman.

Le 21 août 1831, dans l’état de Virginie une insurrection eut également lieu, et des esclaves prirent d’assaut plusieurs plantations.

Ces deux rebellions, dirigées respectivement par Bouckman et Nat Turner, à 40 ans d’écart, furent violemment réprimées et leurs instigateurs exécutés. Elles furent toutefois les signes d’une résistance active de la part des esclaves, qui conduisit à l’indépendance de Saint-Domingue.

en 1804. Une indépendance qui donna lieu à une série de mesures pour indemniser les colons pour la perte de leurs biens.

 

 

Que commémorer le 10 mai ?

Le 10 mai, proclamé « Journée nationale des mémoires de la traite, de l’esclavage et de leur abolition » a été choisi comme date symbolique pour commémorer les évènements qui ont conduit à l’abolition définitive de l’esclavage sur les territoires français, en mai 1848.

Or il est une dimension plus importante encore dont il faut se souvenir, celle de la résistance contre l’esclavage opérée par les esclaves eux-mêmes. Une action parfois passée sous silence par les archives de l’époque, dont on se propose ici de mentionner un exemple particulier, celui de la « Proclamation accompagnant l’arrêté d’abolition de l’esclavage du 27 mai 1848 » en Guadeloupe, conservés aux Archives Nationales d’Outre-Mer.

proclamation du gouverneur

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Il faut rappeler que l’esclavage avait déjà été aboli une première fois en Guadeloupe par la Convention en 1794, élargissant l’abolition promulguée par Sonthonax en un an plus tôt en Haïti à toutes les colonies françaises. La loi du 20 mai 1802, instaurée par Napoléon, revint pourtant sur ce décret en permettant une restauration de la pratique esclavagiste dans certaines colonies.

Voici la transcription du texte de cette proclamation :

Citoyens,

Il n’y a plus d’esclaves à la Guadeloupe.

L’esprit de sagesse et de modération dont la population esclave a fait preuve méritait une récompense. Il m’a permis d’avancer le jour de la liberté.

Que nos nouveaux citoyens continuent d’être modérés et sages ! Qu’ils s’élèvent par le travail, les bonnes mœurs, la religion, à tenir la dignité d’homme libre !

Qu’ils aident à rendre ce beau pays riche et florissant !

Des mesures pour réprimer sévèrement le désordre et le vagabondage seront immédiatement arrêtées. Tous mes soins, tous mes efforts seront consacrés désormais à obtenir pour les maîtres une légitime indemnité.

VIVE LA RÉPUBLIQUE !

On notera en premier lieu que, si l’émancipation des esclaves va de pair avec la reconnaissance de leur humanité, cette humanité est conditionnée à un espace-temps qui n’est pas rétroactif : ainsi la valeur marchande des esclaves est prise en compte lorsqu’il s’agit d’offrir une contrepartie aux propriétaires, tandis qu’au contraire, aucune compensation n’est prévue pour l’esclave lui-même. Cette idée d’une propriété légitime (qu’Édouard Glissant commente dans Le Discours antillais) induit ainsi que l’esclave n’est pas libre de nature. Non seulement le préjudice de l’esclave n’est pas pris en compte, mais il doit se montrer reconnaissant envers ceux qui lui offrent une liberté qui n’a rien d’un droit, mais qui est représentée ici comme la conséquence d’un comportement particulier : « L’esprit de sagesse et de modération dont la population esclave a fait preuve méritait une récompense ».
L’ancien esclave n’est pas un être humain a qui l’on a reconnu le droit inaliénable d’être libre, c’est un objet a qui on a offert la possibilité d’être un humain, possibilité subordonnée à une conduite passée et à venir.
Le rôle des esclaves dans leur propre libération est ainsi réduit à un comportement de passivité servile, que les injonctions paternalistes incitent à prolonger dans leur condition d’hommes libres. La décision d’abolir l’esclavage apparaît ainsi comme le fait de la société coloniale, écartant l’esclave de toute participation au débat.
Or c’est précisément cet aspect qu’il faut questionner, en particulier dans le choix de commémorer non seulement l’abolition, mais également la résistance au système esclavagiste, ne s’intéressant pas uniquement aux penseurs occidentaux qui se sont élevés contre la traite mais en prenant aussi en compte l’action des esclaves eux-mêmes. La pensée postcoloniale a ainsi participé à mettre en avant la nécessité de déconstruire l’image d’une soumission reconnaissante de l’esclave pour s’intéresser aux formes de résistance qu’il développe. Ainsi, les commémorations de l’abolition de l’esclavage sont l’occasion de s’intéresser à des figures moins connues du public que celles des grands abolitionnistes. Une telle prise en compte permet de lire l’histoire autrement, du point de vue de ceux à qui la parole a été interdite, mais qui ont toujours refusé de se soumettre et se sont organisés pour leur libération collective.

La littérature en particulier propose ce contrepoint, en évoquant ces luttes dont les archives peinent à rendre compte : ainsi Rosalie l’infâme, (Evelyne Trouillot), La Mulâtresse Solitude, André Swart-Bartz, Aube tranquille (Jean-Claude Fignolé), El Reino de este mundo, (Alejo Carpentier), Chango el gran putas (Manuel Zapata Olivella), L’Esclave vieil homme et le molosse, (Patrick Chamoiseau) ; Beloved (Toni Morrisson) ; All Souls Rising, (Madison Smartt-Bell) ; Zumbi (Jean-Paul Delfino), Le Quatrième siècle ou Monsieur Toussaint (Glissant) sont autant d’hommages rendus aux figures locales ayant lutté contre le système esclavagiste, que ce soit dans le cadre d’une démarche personnelle de résistance ou au sein d’une rébellion organisée.