[Appel à communication] L’œuvre hantée par le concept- Revue Chantiers de la Création – 8 mai 2016-

La journée d’étude se tiendra le 18 mai 2016 à l’Université d’Aix-Marseille (site Schuman à Aix-en-Provence) et sera suivie de la publication des actes dans le prochain numéro des Chantiers de la création à paraître en septembre 2016.

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Appel

L’œuvre hantée par le concept

 

« Un spectre hante la création : le spectre du concept ». Cette phrase, qui détourne les premières lignes du Manifeste du Parti Communiste, nous l’employons pour désigner certains des héritages auxquels se confronte le créateur, consciemment ou inconsciemment. Plus que tout autre, en effet, le créateur est sujet à la hantise.

Des fantômes hantent la création et pèsent tout à la fois sur le créateur et la critique. En littérature ou en art, on convoque sans cesse les spectres de Heidegger, Derrida, Deleuze ou encore Bakhtine. En linguistique, on invoque Saussure, Jakobson, Chomsky, Genette, ou encore Culioli. Mais il en va de la recherche et de la création comme du monde, elles connaissent des modes. Puis les modes passent. L’engouement pour tel théoricien ne risque-t-il pas de s’effacer demain, en même temps que la vogue des concepts qu’il a développés ?

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Que commémorer le 10 mai ?

Le 10 mai, proclamé « Journée nationale des mémoires de la traite, de l’esclavage et de leur abolition » a été choisi comme date symbolique pour commémorer les évènements qui ont conduit à l’abolition définitive de l’esclavage sur les territoires français, en mai 1848.

Or il est une dimension plus importante encore dont il faut se souvenir, celle de la résistance contre l’esclavage opérée par les esclaves eux-mêmes. Une action parfois passée sous silence par les archives de l’époque, dont on se propose ici de mentionner un exemple particulier, celui de la « Proclamation accompagnant l’arrêté d’abolition de l’esclavage du 27 mai 1848 » en Guadeloupe, conservés aux Archives Nationales d’Outre-Mer.

proclamation du gouverneur

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Il faut rappeler que l’esclavage avait déjà été aboli une première fois en Guadeloupe par la Convention en 1794, élargissant l’abolition promulguée par Sonthonax en un an plus tôt en Haïti à toutes les colonies françaises. La loi du 20 mai 1802, instaurée par Napoléon, revint pourtant sur ce décret en permettant une restauration de la pratique esclavagiste dans certaines colonies.

Voici la transcription du texte de cette proclamation :

Citoyens,

Il n’y a plus d’esclaves à la Guadeloupe.

L’esprit de sagesse et de modération dont la population esclave a fait preuve méritait une récompense. Il m’a permis d’avancer le jour de la liberté.

Que nos nouveaux citoyens continuent d’être modérés et sages ! Qu’ils s’élèvent par le travail, les bonnes mœurs, la religion, à tenir la dignité d’homme libre !

Qu’ils aident à rendre ce beau pays riche et florissant !

Des mesures pour réprimer sévèrement le désordre et le vagabondage seront immédiatement arrêtées. Tous mes soins, tous mes efforts seront consacrés désormais à obtenir pour les maîtres une légitime indemnité.

VIVE LA RÉPUBLIQUE !

On notera en premier lieu que, si l’émancipation des esclaves va de pair avec la reconnaissance de leur humanité, cette humanité est conditionnée à un espace-temps qui n’est pas rétroactif : ainsi la valeur marchande des esclaves est prise en compte lorsqu’il s’agit d’offrir une contrepartie aux propriétaires, tandis qu’au contraire, aucune compensation n’est prévue pour l’esclave lui-même. Cette idée d’une propriété légitime (qu’Édouard Glissant commente dans Le Discours antillais) induit ainsi que l’esclave n’est pas libre de nature. Non seulement le préjudice de l’esclave n’est pas pris en compte, mais il doit se montrer reconnaissant envers ceux qui lui offrent une liberté qui n’a rien d’un droit, mais qui est représentée ici comme la conséquence d’un comportement particulier : « L’esprit de sagesse et de modération dont la population esclave a fait preuve méritait une récompense ».
L’ancien esclave n’est pas un être humain a qui l’on a reconnu le droit inaliénable d’être libre, c’est un objet a qui on a offert la possibilité d’être un humain, possibilité subordonnée à une conduite passée et à venir.
Le rôle des esclaves dans leur propre libération est ainsi réduit à un comportement de passivité servile, que les injonctions paternalistes incitent à prolonger dans leur condition d’hommes libres. La décision d’abolir l’esclavage apparaît ainsi comme le fait de la société coloniale, écartant l’esclave de toute participation au débat.
Or c’est précisément cet aspect qu’il faut questionner, en particulier dans le choix de commémorer non seulement l’abolition, mais également la résistance au système esclavagiste, ne s’intéressant pas uniquement aux penseurs occidentaux qui se sont élevés contre la traite mais en prenant aussi en compte l’action des esclaves eux-mêmes. La pensée postcoloniale a ainsi participé à mettre en avant la nécessité de déconstruire l’image d’une soumission reconnaissante de l’esclave pour s’intéresser aux formes de résistance qu’il développe. Ainsi, les commémorations de l’abolition de l’esclavage sont l’occasion de s’intéresser à des figures moins connues du public que celles des grands abolitionnistes. Une telle prise en compte permet de lire l’histoire autrement, du point de vue de ceux à qui la parole a été interdite, mais qui ont toujours refusé de se soumettre et se sont organisés pour leur libération collective.

La littérature en particulier propose ce contrepoint, en évoquant ces luttes dont les archives peinent à rendre compte : ainsi Rosalie l’infâme, (Evelyne Trouillot), La Mulâtresse Solitude, André Swart-Bartz, Aube tranquille (Jean-Claude Fignolé), El Reino de este mundo, (Alejo Carpentier), Chango el gran putas (Manuel Zapata Olivella), L’Esclave vieil homme et le molosse, (Patrick Chamoiseau) ; Beloved (Toni Morrisson) ; All Souls Rising, (Madison Smartt-Bell) ; Zumbi (Jean-Paul Delfino), Le Quatrième siècle ou Monsieur Toussaint (Glissant) sont autant d’hommages rendus aux figures locales ayant lutté contre le système esclavagiste, que ce soit dans le cadre d’une démarche personnelle de résistance ou au sein d’une rébellion organisée.